Nuda vita e necropolitiche: potere e controllo dei corpi, una rilettura di Mbembe e Agamben

Le necropolitiche sono quell’insieme di pratiche implicite ed esplicite descritte da Achille Mbembe, filosofo camerunense, in Necropolitica (Ombre corte , 2016) legate all’esercizio del potere: è questo l’assunto che lega l’analisi di Achille Mbembe sulle modalità con cui gli Stati governano e controllano la vita e la morte delle persone. Il concetto di biopotere invece è un termine coniato da Foucault per definire il controllo esercitato dallo Stato sulle vite di ognuno di noi.

Il biopotere si esercita tramite  la messa in pratica di politiche. Se queste hanno a che fare con il diritto degli esseri umani di vivere, o se ne limitano le possibilità, entriamo in un ambito di morte nel quale non vengono più riconosciuti i diritti, compreso il diritto naturale o burocratico alla vita.

Giorgio Agamben, riferendosi alle vite dei detenuti nei campi di concentramento, in Homo Sacer, (Quoblibet, 2021) coniò il termine di “nuda vita” in quanto i prigionieri erano privati  di ogni status politico in luoghi nei quali “la più assoluta conditio inhumana mai apparsa sulla terra è stata realizzata”.

Necropolitiche è una profonda e complessa riflessione di Achille Mbembe che lega gli ambiti teorici del biopotere e della vita nuda per far risaltare quanto confluiscono in politiche che determinano la vita o la morte delle persone, le necropolitiche appunto. Alla luce della quantità di esseri umani in movimento da uno Stato all’altro, da un continente all’altro, dalle atrocità perpetrate ogni giorno su persone la cui dignità sembra non esistere, dai genocidi di cui siamo testimoni passivi davanti ai nostri televisori, dalle innumerevoli vittime di abusi e violenze che paiono sempre più accettate dall’opinione pubblica, ci sembra utile proporre una rilettura di alcuni passaggi significativi della ricerca di Mbembe (che trovate per intero qui).

“Nella formulazione che ne dà Foucault, il biopotere sembra funzionare attraverso la divisione della popolazione fra coloro che devono vivere e coloro che devono morire. Operando sulla base di una scissione fra gli esseri viventi e i morti, un tale potere si definisce in relazione all’ambito biologico: un ambito nel quale assume il controllo investendosi del diritto di decidere. Questo controllo presuppone la distribuzione delle specie umane in gruppi, la suddivisione della popolazione in sottogruppi, e l’istituzione di una cesura biologica fra gli uni e gli altri. Questo è ciò che Foucault etichetta con il termine (a prima vista familiare) di razzismo.

Secondo Enzo Traverso, le camere a gas e i forni crematori sono stati il culmine di un lungo processo di disumanizzazione e industrializzazione della morte, del quale un aspetto originale fu l’integrazione della razionalità strumentale con la razionalità amministrativa e produttiva del mondo occidentale moderno (l’officina, la burocrazia, la prigione, l’esercito). Una volta meccanizzata, l’esecuzione seriale fu trasformata in una procedura rapida, puramente tecnica, impersonale e silenziosa. Questo sviluppo fu reso possibile in parte dagli stereotipi razzisti e dal fiorire di un razzismo basato sulle classi sociali, che, nel tradurre i conflitti sociali del mondo industriale in termini razziali, finì con l’assimilare le classi lavoratrici e “le persone senza stato” del mondo industriale ai “selvaggi” del mondo coloniale.